Homilía del señor Nuncio Apostólico, Su Excelencia Santo Rocco Gangemi
Santa Misa con ocasión de la Jornada Mundial de la Paz
Excelencias Reverendísimas, queridos hermanos y hermanas en Cristo, ¡la paz esté con ustedes!
Nos detenemos nuevamente en estos primeros días del nuevo año social, para reflexionar juntos sobre el sentido y la necesidad de la paz.
La intuición del Papa Pablo VI, que en 1968 estableció la Jornada Mundial de la Paz, todavía es muy actual y los acontecimientos que han afectado a Oriente Medio, justo al comienzo del Año Nuevo, nos confirman en esta convicción.
Nosotros también, aunque hoy no celebramos la solemnidad de la Virgen María Madre de Dios, es a ella a quien confiamos este anhelo y propósito de paz; es a sus pies donde ponemos nuestras oraciones y nuestras súplicas; es a su intercesión que entregamos el grito que aún se eleva hoy -a pesar de los esfuerzos de tantos hombres de buena voluntad, el trabajo de tantas organizaciones internacionales- para que pueda haber momentos de paz, en que los hermanos se den la mano y podamos mirarnos todos a los ojos, sin rencores y apreciar el bien que el otro puede aportar, sin la presunción de querer oprimirlo.
Hay sed de paz en todas partes, pero especialmente cuando la codicia por los bienes comunes produce violencia contra los pueblos y las diferentes culturas.
El mensaje que el Santo Padre nos ha dado este año es particularmente significativo: «La Paz, como Camino de Esperanza: Diálogo, reconciliación y conversión ecológica«, que podríamos simplificar como paz con Dios, paz con el hombre, paz con la naturaleza.
Honestamente, debemos reconocer que estas palabras pueden parecernos proféticas, pero no actuales; como unos deseos más bien distantes y no infrecuentemente ajenos a nuestros intereses y sensibilidad.
De hecho, en diferentes latitudes y por circunstancias inigualables nos parece que, por un lado, se habla «mucho» de paz, por otro, nos encontramos impotentes sobre qué hacer para lograrla: el diálogo, las mesas de entendimiento, las mediaciones internacionales -que dan mucha esperanza y que parecen no tener acceso en la mente y por lo tanto, en el corazón- y, finalmente, en el compromiso concreto de las autoridades, ya sean políticas o religiosas o en un nivel general.
A veces uno tiene la impresión de que hay sed de paz en las personas sencillas y comunes y poco apetito y deseo en aquellos que tienen que mantenerla, alentarla, promoverla. Así, el diálogo se convierte en una coartada y casi una pérdida de tiempo y, a menudo, una espera desesperada e innecesaria.
Además, la palabra ‘reconciliación‘ es aún más difícil de entender y realizar.
De hecho, ¿cómo podemos hablar de recomponer las mentes cuando hay situaciones de injusticia objetiva, cuando nos damos cuenta de que al buscar un camino de comprensión no nos dirigimos al hombre y al bien común que está destinado a ello, sino que defendemos intereses económicos o manifiestos ocultos que, en algunos casos, si no están en contra del hombre, seguramente no son para el hombre?
El problema ecológico, además, del cual tanto se habla incluso en nuestro país, lamentablemente no recibe la atención que debería y, tal vez, carece de la comprensión necesaria.
Reconocemos su necesidad cuando en situaciones dramáticas como los incendios de Australia o América del Norte en las últimas semanas; el Amazonas o la destrucción de muchos recursos forestales en el continente africano; el colapso y el derrumbe de muchas partes del territorio nacional llenan las páginas de nuestros periódicos, pero a veces tenemos la sensación de que no entendemos adecuadamente de lo que se trata o peor, lo tratamos con un acento egoísta, que los latinos habrían resumido con la frase lapidaria «dum durat caleamus nos» – mientras tanto que dure nos calentamos – lo que traducido significa … ¡No me importa el mañana!
Sin embargo, hoy el mundo se ha dado cuenta de que ya ha llegado el mañana; que el calentamiento global, la disolución de grandes reservas de agua, la falta de bienes necesarios ya no es un estudio académico para preservar un futuro, sino una triste realidad.
Es un problema de importancia capital y de dimensión global y no puede relegarse a la discusión de expertos, pertenecientes además a países ricos, se ha transformado en una triste realidad con la que estamos llamados, quien más, quien menos, a enfrentarnos.
Si el escenario no es idílico, no debemos y no podemos afirmar como cristianos que profesamos la resurrección, que no hay remedio.
Por otro lado, el título del Mensaje del Santo Padre no nos deja en la duda ni en la encrucijada de la ambigüedad, sino que nos abre a un «camino de esperanza… porque no obtendremos paz si no la esperamos» y es allí donde queremos ubicarnos, reconociendo así que esta es la vocación de la Iglesia: abrir caminos de esperanza, no sólo de palabras, sino de acciones e iniciativas concretas.
Sólo quien que no ha perdido la esperanza puede comprometerse en grandes cosas; es capaz de correr para compartir el optimismo que abriga en su corazón; él está listo para ser paciente y, al mismo tiempo, no cansarse de insistir para que este camino sea pensado, encontrado y realizado.
Sin querer detenerme en todo, transformando así mi homilía en una conferencia, me gustaría llamar la atención sobre un término, muy actual también en nuestro país, que se repite a diario a diferentes niveles y sobre el cual con frecuencia informan las redes sociales: el diálogo.
Todos estamos convencidos de que esta palabra es a menudo o se ha vuelto molesta.
“El mundo no necesita palabras vacías, sino testigos convencidos, artesanos de la paz abiertos al diálogo sin exclusión ni manipulación. De hecho, no se puede realmente alcanzar la paz a menos que haya un diálogo convencido de hombres y mujeres que busquen la verdad más allá de las ideologías y de las opiniones diferentes”.
Por lo tanto, parece que el diálogo es la última ancla a la cual aferrarse cada vez que tenemos un problema que resolver, pero lo peor es que no pocas veces da la impresión de que recurrimos a él sin creer en el éxito. Es decir, tenemos la idea, que mientras se está discutiendo, no se está escuchando; todos siguen su propio camino sin alcanzar una meta.
Esto ocurre en todos los niveles, no sólo en la esfera política, sino también entre las diversas partes que conforman nuestras sociedades, en el contexto del trabajo, dentro de nuestras familias, en nuestras distintas comunidades religiosas y parroquiales.
También nos preguntamos por qué ocurre esto; de hecho, en algunos casos sabemos la respuesta, pero no sabemos cómo ir más allá de su constatación.
El diálogo se frustra porque en el diálogo todos somos, al mismo tiempo, ganadores y perdedores; en cualquier diálogo hecho en verdad, los dos interlocutores deben renunciar a algo para obtener algo más importante.
Y aquí, entonces, el hombre entra con toda su carga de habilidad, cultura, virtud, pero también con su mancha de egoísmo y ventaja.
Sin embargo, para cualquier perspectiva o proyecto de paz, no podemos prescindir del diálogo; cada negociación se basa en el diálogo de dos o más interlocutores y la paz es el fruto del diálogo, pero también su premisa; para dialogar seriamente es necesario tener un deseo de paz y encuentro y, sobre todo, ser hombres que no se resignen a lo peor.
La Iglesia – yo creo – es insuperable y maestra en este campo; hizo del diálogo el eje central de su anuncio y, en cierto sentido, podríamos decir que durante esta vida ella y los hombres de la Iglesia están «condenados al diálogo«.
Si a partir del Vaticano II este tema parece acentuarse, no ha sido ajeno a la Iglesia incluso en años anteriores, especialmente durante las dos guerras mundiales, cuando la voz de los Papas no se calló y llamó a las partes beligerantes al diálogo y entendimiento, consciente, que todo se habría perdido con la guerra y que todo podría haberse recompuesto en una atmósfera de paz.
Pablo VI se centra, casi exclusivamente, en este tema con su encíclica Ecclesiam suam; «La revelación, -intuyó el Santo Pontífice- comienza con un diálogo entre Dios y los hombres, y esta relación se convierte en constitutiva de la Iglesia, que a su vez» se convierte en diálogo» (ES 67).
Para el Papa, el diálogo debía hacerse con claridad y dulzura; ¿estaba quizás diciendo algo nuevo o, simplemente subrayando y recordando lo que Jesús hizo en su vida terrenal, con sus interlocutores que tenían el objetivo de «hacerlo caer y encontrarlo equivocado»?
En nuestro contexto local, no podemos olvidar el 28 aniversario de los Acuerdos de Paz, firmados en 1992, que condujeron a una atmósfera de distensión en nuestro El Salvador.
Es cierto que, quizás muchos problemas no se han resuelto o tal vez se ha encontrado una solución precipitada, pero no se ha perdido nada y todo puede perfeccionarse y mejorarse mientras reina una atmósfera de armonía y una todavía mejor se está tratando de lograr
Pero el diálogo del que hablamos esta mañana no puede referirse sólo a esa actitud política y jurídica, debemos ser conscientes de que también es una actitud espiritual e indica la capacidad de salir de uno mismo para escuchar realmente los intereses y expectativas de los demás.
Para el creyente, el diálogo, incluso el diálogo político, podrá dar fruto si arraiga su existencia en ese diálogo constitutivo que tiene sus raíces en la fe, es decir, en el diálogo con el Creador y en el encuentro con Él y sus criaturas, especialmente con nuestros semejantes.
Si no podemos dialogar dentro del área restringida de nuestra familia, nuestras comunidades, nuestros lugares de trabajo, es la señal tangible de que no sabemos cómo dialogar con Dios; pensamos en subir al templo como el fariseo, pero no para escuchar, sino para «monologar» con el Creador.
Aquellos que no dialogan con Dios son taciturnos con el hombre, y aquellos que no pueden escuchar, rara vez podrán dar soluciones que tengan como fin el bien.
Es evidente, entonces, que todos estamos llamados a salir de nosotros mismos, a emprender esta lucha espiritual, recordando lo que la Sagrada Escritura nos dice que «Vita hominis militia est» la vida del hombre es un combate, pero la primera pelea es con nosotros mismos y con nuestro egoísmo que se coloca como una rejilla que nos separa del otro y nos impide entenderlo.
Si no ganamos esta pelea, haremos sin duda discursos brillantes, pero nuestras palabras no nos llevarán a ningún lado y, sobre todo, no se convertirán en un «camino de esperanza» sino que se quedarán como una utopía estéril.
Hoy la comunidad cristiana de El Salvador está llamada a rezar por la paz, pero ¡ay si esto sucediera sólo una vez al año! ¡Ay si nuestra mirada se limitara a mirar más allá de nuestras fronteras y a deambular por lugares lejos de nosotros y, en última instancia, indiferentes a nosotros!
La primera paz se construye en nuestro corazón, en nuestros hogares y en nuestra sociedad.
Estamos contentos si los asesinatos han disminuido; pero no podemos estar tranquilos hasta cuando una mano asesina todavía se levanta sobre uno de nuestros hermanos, sin importar el motivo. Estamos contentos si hemos alcanzado un alto nivel de educación, pero no podemos estar serenos si este derecho aún está prohibido a muchos dentro de nuestro país. Estamos felices si podemos aprovechar los medios de la técnica y las tecnologías modernas, pero no podemos decir que estamos tranquilos en conciencia si una buena parte de los salvadoreños aún carece de muchas cosas necesarias y quizás incluso de algunos derechos humanos.
Sin embargo, si hay sombras, es porque está el sol y la Iglesia no está sólo para denunciar, sino para llamar a la esperanza e infundir optimismo y ¡entonces dejémonos envolver por un clima positivo!
La Iglesia también tiene sus propias sombras, que a menudo son más temerosas de lo que sus luces nos alientan, pero, entre otras cosas, «ama y sirve a la polis y comparte con las autoridades civiles la preocupación y la acción por el bien común, en interés general de todos y especialmente de los pobres, siempre levantando la voz para defender los derechos de Dios y del hombre, pero sin entrar en la lógica de la competencia y la división «.
A la Madre del Salvador y Príncipe de la Paz, a la Reina de la Paz, confiamos todas nuestras oraciones y todos nuestros anhelos porque nosotros, todos los salvadoreños, podamos “conocer una existencia de paz y desarrollar plenamente la promesa de amor y de vida que lleva consigo”. ¡Amén!
Catedral Metropolitana de San Salvador, Domingo 19 de enero de 2020.